Bhikkhu Thanissaro
Enseñanza del Dharma, 10 Abril 2018
El Buddha describe cuatro factores para la entrada en la corriente, la primera degustación del despertar. Cuando ven la lista, se dan cuenta que hay factores básicos para cualquier práctica que sea seria. Así que ya sea que su meta sea la entrada en la corriente o no, es bueno conocer estos factores porque son la base de toda la práctica, cualquier tipo de práctica con la que quieran obtener resultados.
El primer factor es asociarse con personas de integridad. ¿Cómo se pueden reconocer las personas con integridad? El Buddha nos da un par de tests. Uno requiere que pasen un tiempo con esa persona, de manera de ver a la persona en acción. Luego hacen dos preguntas. Observan: ¿Alguna vez, esa persona, le dice jamás a alguien de hacer algo que no sea lo más beneficioso para ella? Y el segundo test es, ¿declara esa persona saber cosas que en realidad no sabe? Si la persona pasa el test —en otras palabras, si la respuesta a ambas preguntas es No—esta podría ser una persona con integridad.
Pero para conocer estas cualidades, tienen que tener ustedes mismos por lo menos un poco de integridad para poder reconocer la integridad en otras personas. Es por eso que el Buddha estableció sus requisitos para ser su estudiante: alguien que fuese honesto y observador. Tratan de ser observadores tanto de ustedes mismos como del maestro, y tratan de ser honestos con ustedes y con el maestro. En otras palabras, sea lo que sea que aparezca en su mente, cualquier problema que tengan, no se sienten avergonzados de hablar sobre ello. No declaran cosas que ustedes no han logrado.
Por lo tanto tener algo de integridad es la base para reconocerla en otras personas. Es ese viejo principio de que las personas corruptas no pueden reconocer a las honestas porque están asumiendo que todos son corruptos. Se necesita alguien que es honesto para tener el sentido de quién es honesto allí afuera. Una vez que encuentran a alguien con integridad entonces tienen que escuchar el verdadero Dharma de esa persona. Y una vez más, el Buddha nos da algunos tests para reconocer el verdadero Dharma. El más importante era de ver, cuando lo practican, qué tipos de cualidades hace aparecer en su mente. Hace surgir codicia, aversión y delusión [confusión, ignorancia]? Entonces ahí hay algo que está mal. Buscan el Dharma que les da buenas razones para comportarse de manera hábil.
Luego que han escuchado el Dharma, el siguiente factor es la atención apropiada. Aquí es cuando hay que poner mucho de su parte. La atención apropiada básicamente es observar las cosas en términos de las cuatro nobles verdades, cómo cualquier enseñanza que hayan aprendido del Dharma es aplicable al problema del sufrimiento en su vida: ¿dónde están sufriendo? Y ¿qué están haciendo que causa ese sufrimiento? Tomen nota de que la pregunta es: ¿qué están haciendo? No culpamos las cosas de afuera, o a las personas de afuera por nuestro sufrimiento. Buscamos la causa mirando dentro nuestro. Luego vemos qué es lo que podemos hacer para practicar de forma de abandonar la causa. Esta es siempre la pregunta que deberían plantear para cualquier enseñanza especial: ¿cómo se aplica esto para comprender el sufrimiento y ponerle un fin?
Hay un pasaje donde el Buddha dice, « Todo lo que enseño es sufrimiento y el fin del sufrimiento. » Algunas personas dicen, « Oh ! eso no es así. El también enseña sobre los niveles de renacimiento, sobre el karma, y sobre muchas otras cosas. » Pero, por supuesto, todas estas cosas son pertinentes a la cuestión del sufrimiento. Tal como dijo, nacer es sufrimiento. Ahora bien, si hay solo una vida y ya la tuvieron, no habría entonces ninguna razón para hablar del sufrimiento. Pero el tema es que seguimos volviendo a nacer.
Y hay todo tipo de niveles a los que podemos ir. Algunos son bastante horrendos. Algunos son bastante buenos pero no duran para siempre. Y es bueno saber esto. Es una buena motivación para la práctica. Tal como dijo el Buddha, todos los seres en todos lados, cualquiera sea el nivel en el que estén, están sujetos a envejecimiento, a enfermedad, y a la muerte. Piensen en eso: poco importa adónde vayan, cualquiera sea el nivel en el cosmos, va a haber envejecimiento, enfermedad y muerte. En algunos lugares es más sutil; en otros lugares es más evidente, pero siempre va a estar allí.
El Buddha dice que cuando reflexionan sobre esto, hace surgir el camino. En otras palabras, aparece un sentido de samvega [urgencia]. Se dan cuenta que realmente quieren salir de todo esto, poco importa lo bueno que sea. Entonces cuando ven a alguien incluso aquí en el nivel humano, viviendo una vida realmente confortable con muchísima riqueza, no sienten celos de ellos. No dicen, « Oh ! Yo desearía tener lo que ellos tienen. » Se dan cuenta de que incluso si tuviesen eso, igual habría sufrimiento.
Es así que todo lo que el Buddha enseñó es relevante a la cuestión de qué es sufrimiento, qué lo está causando, y qué es lo que ustedes pueden hacer para ponerle un fin. Y si miran todas sus enseñanzas desempeñando un rol que responde a estas cuestiones, comprenden entonces para qué son esas enseñanzas. El Buddha no estableció una cosmología solo por el hecho de tener una cosmología. No analizó el ansia solo porque era interesante. El análisis está allí para ayudarlos a comprender lo que está sucediendo en sus mentes en este momento que los está haciendo sufrir. La concepción del mundo está allí para impulsarlos a darse cuenta de que tienen que salir totalmente de las concepciones del mundo.
Por lo tanto esa es la motivación para adoptar las enseñanzas y tomárselas realmente en serio, viendo cómo se aplican específicamente a este enorme problema dentro de ustedes: el sufrimiento que se están causando a sí mismos. Porque si no nos hubiésemos causado sufrimiento a nosotros mismos, no les estaríamos causando sufrimiento a otros. No estaríamos oprimiendo a otros. Después de todo vivimos en un mundo donde todos tienen que comer seres vivientes de algún tipo. Incluso si son solo plantas, tenemos que depender del trabajo de los agricultores que plantan las plantas. Y ser agricultor no es un trabajo placentero, no es una profesión fácil. Entonces se dan cuenta que este mundo en el que vivimos es solo comer, comer, comer. Esto es lo que nos define. Nos alimentamos tanto física como mentalmente.
La pregunta entonces es: ¿Hay una salida?
Cuando piensan en estos términos, da lugar a la aparición del des-apasionamiento, lo cual conduce al cuarto factor: practicar el Dharma de acuerdo con el Dharma. Tal como dicen los textos, eso quiere decir practicar en aras del des-apasionamiento. Eso también quiere decir que uno se inclina hacia el Dharma, y no que inclinamos el Dharma hacia lo que esté de acuerdo con lo que nos gusta y no con lo que no nos gusta. Se dan cuenta que el Dharma implica exigencias, es decir, estas cuatro nobles verdades implican tareas. Algunas de ellas requieren bastante trabajo, pero están dispuestos a poner el esfuerzo, porque quieren algo mejor que simplemente otro mundo adonde ir.
Por lo tanto utilizan su comprensión de la visión correcta y la aplican a la mente, tratando de desarrollar la concentración, la atención conciente [sati], y todos los otros factores que necesitan para ver realmente en la mente con claridad. Utilizan su visión correcta para mirar todas las otras visiones que los sacarían fuera de allí, y aprenden a desarmarlas. Aprenden a ver todo lo que los podría arrancar fuera del camino como inconstante, estresante, no-yo, no digno de ser declarado. Y entonces toman todas las cosas que los sacarían fuera del camino y las ponen a un lado.
La verdadera dificultad aparece cuando llegan al punto en el que también tienen que poner el camino a un lado. Incluso para quien entró en la corriente, tiene que haber un momento donde ustedes simplemente sueltan todo.
Tomen el caso de Anathapindika, que era el tesorero en Savatthi y un hombre muy ocupado, pero que había entrado en la corriente. Una vuelta él había ido a visitar a un grupo de miembros de otras sectas que querían que él les dijera cuáles eran las visiones del Buddha. Y allí estaba él, un entrado-en-la-corriente, y que sin embargo dijo: « Yo no conozco realmente la totalidad de las visiones del Buddha.» [El grupo le dice:] « Pero, ¿y los monjes? ¿Qué piensan ellos? ¿Cuáles son sus visiones? » [Anathapindika responde:]« Bueno, yo no conozco la totalidad de sus visiones tampoco. » « ¿Qué piensan ustedes? ¿Cuáles son sus visiones? » « Me daría gusto contarles sobre mis visiones, pero primero cuéntenme ustedes cuáles son las suyas. »
Entonces el grupo le da una lista de las grandes cuestiones de esa época: el mundo es eterno, el mundo no es eterno, es finito, es infinito, el cuerpo y la fuerza vital son la misma cosa, son algo separado; una persona iluminada después que muere existe o no existe, o ambas cosas, o ni una ni la otra. Estos eran los temas candentes de esa época.
Luego de lo cual Anathapindika señala que si se aferran a cualquiera de esas cosas, esas cosas son inconstantes, estresantes, construidas, fabricadas. Las cosas que tienen esa naturaleza son estresantes, así que si se aferran a ellas, se van a estar aferrando al estrés. Luego ellos le preguntan, « ¿Cual es tu visión? » Y él responde, « Yo veo que cualquier cosa que sea fabricada no es digna de verse como yo o mío. » Y ellos le dicen, « En ese caso, si sostienes esa visión, tú también te estás aferrando al estrés. » Anathapindika responde: « ¡No! Yo utilizo esa visión para desarmar otras visiones y a esa también la desarmo. »
La visión correcta es la única visión que puede trascenderse a sí misma de esta manera. Y es trascendiendo el camino que logran la entrada en la corriente. El camino en sí mismo es lo que los lleva allí, pero luego lo tienen que poner a un lado también. Si bien se sostienen con él por el momento, llega un punto en el que lo tienen que soltar también. Pero lo sueltan no porque les haya fallado sino porque les ha sido útil. La imagen que da el Buddha es la de una balsa cruzando el río. Necesitan la balsa para poder cruzar el río pero una vez que llegan al otro lado la dejan a un lado; no tienen que acarrearla por todos lados arriba de sus cabezas.
Entonces estas son cosas en las que vale la pena reflexionar, independientemente de si están pensando en practicar para lograr la entrada en la corriente. Si están practicando solo para poner la mente en un buen estado, todo lo que se necesita son estas cuatro cualidades: asociarse con las personas correctas para escuchar el verdadero Dharma y tener buenos ejemplos para saber cómo se vive el Dharma. Luego utilizan la atención apropiada para aplicarla al gran problema en su vida: el sufrimiento que se están causando a ustedes mismos. Y serán rigurosos sobre cómo hacen esto. Se dan cuenta que realmente quieren ponerle un punto final al sufrimiento. Quieren, realmente, encontrar una felicidad que sea segura, por eso es que tienen cuidado de no caer en nada que sea menos que eso.
Esta es la parte donde se vuelve a menudo muy duro, porque es muy fácil caer con otras cosas—« Es una linda práctica, me calma, evita que me vuelva loco/a en este loco mundo » — mucha gente se detendría ahí mismo. Pero hay algunas personas que se dan cuenta que hay más, algo mejor, y no se quieren conformar con la segunda opción. Esas son las personas que llegan lejos.
Por supuesto, esto es una elección que hacemos. Y aquí el Buddha nos está dando las herramientas para poder hacer una buena elección.
Fuente: Bhikkhu Thanissaro. « Factors For Stream Entry, » 10 Abril 2018. Evening Dhamma Talks en dhammatalks.org. https://www.dhammatalks.org/audio/evening/2018/180410-factors-for-stream-entry.html#
Traducción personal de Margarita Huber, Abril 2024. Todo error u omisión es de mi total responsabilidad.
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